漫谈紫砂的文化内涵

中华民族是一个喜爱喝茶的族群。俗话说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”这句俗话还有另一个版本，叫作：“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶。”

无论说“七件事”，还是谈“七件宝”，总归离不开个“茶”字。许多老茶客认为：“宁可一日无食，不可一日无茶。”

乾隆皇帝嗜茶如命，甚至开过这样的金口：“朝不可一日无君，君不可一日无茶。”常言说得好：“好马配好鞍，好茶配好壶。”在盛产好茶的中国，对于爱喝好茶的中国人来说，拥有一把好茶壶，是顺理成章的事。而对于饮茶的人而言，紫砂壶就是他们泡茶工具的首选。

关于紫砂壶的奇妙，历朝历代不知道有多少人编过多少传奇故事，也不知道有多少人写过多少诗词歌赋。归纳起来，紫砂壶的奇妙之处，主要体现在以下三个方面：首先是发味留香。能够泡茶的器皿有很多，如铜壶、锡壶、石壶、玉壶、瓷壶等等。许多人，尤其是老茶客，不约而同地首选紫砂壶，自然是有原因的。

常言道：水是茶之母，壶是茶之父。对于茶汤的孕育与形成，壶的作用是不容忽视的。经过几个朝代的鉴别与比较，茶客们最终发现，紫砂壶具有最大限度地开发茶汤的色、香、味的能耐。明代的文震亨，既是个文化名士，也是个“骨灰级”的茶客佬。他写过一本书，名叫《长物志》。“长”者，多余也。

古代的文人常常用“长物”，也即“多余的器物”，来指称那些他们认为最不能丢弃的东西。在《长物志》里，文震亨这样写道：“壶以砂者为上，盖既不夺香，又无熟汤气。”意思便是：用紫砂壶来泡茶，滋味浓、香气正。紫砂壶，里外都不用上釉，永远“素面朝天”。因此，一把养育得很好的紫砂壶，即便在不用的时候，也会散发出一股淡淡的茶香。其次是抗馊防腐。较之于其他材质，紫砂具有“透而不漏”的特点。所谓“透而不漏”，就是说它具有很好的透气性，但是又不漏水。这一点非常重要。

举个不一定恰当的例子，一双真皮手套，你就是戴上一天，也不会出手汗。但如果是人造革的，半天戴下来，手套里面就会变得湿漉漉的。

因为人造革这种材质，不具有“透而不漏”的特点。而用“透而不漏”的紫砂泥制成的茶壶，则具有抗馊防腐的功能。

据说，这个奇妙的功能，是被一个老木匠率先发现的。

在很久以前，有一个老木匠，在承建一座庙宇的时候，将他随身携带的紫砂壶遗忘在藏经楼的大梁上了。

工程结束了，脚手架也拆除了，老木匠这才想起。于是，他想了许多办法，花了几天时间，好不容易才爬上了藏经楼的大梁，取回了那把紫砂壶。

但令他感到惊讶的是，壶里的水居然还没馊。当时正值盛夏，不要说几天了，就是一天，茶汤也会变质的。于是，一传十、十传百，人们都知道紫砂壶具有“冬天泡茶茶不凉、夏天泡茶茶不馊”的神奇功能了。

第三是变色韬光。制作紫砂壶的泥料，俗称“五色土”。

许多人相信，用“五色土”制成的砂壶，是具有灵性的。在烧制的过程中，紫砂泥会随着炉温的升高，不停地改变颜色。正如清代吴梅鼎所言：“瑰琦之窑变，非一色之可名。”紫砂壶在使用的过程中，也会改变颜色。

一把紫砂壶，只要你精心养育，它会随着时光的流逝不断地变光、变色，最终变得“润如古玉、光可鉴人”，给收藏者、使用者带来意外的惊喜。

正因为紫砂壶具有发味留香、抗馊防腐、变色韬光之三妙，清代的名流李渔，在《杂说》一文中才会写下这样的评语：“茗注（茶壶），莫妙于砂（没有比紫砂壶更奇妙的了）。壶之精者（最金贵的壶），莫过于阳羡（今宜兴）。是人皆知矣。”普天下的紫砂壶，大多产于同一个地方，那就是江苏省宜兴市的丁蜀镇。那个富足的江南小镇，坐落在丁山与蜀山之间，由此而得名。自从宋代以来，那里就是一个“家家制坯、户户捶泥”的陶艺世界了。

丁蜀镇上的人，依照古人的说法，“衣食所需，均惟陶业是赖”。意思是说，吃的穿的全都仰仗制陶的手艺了。600多年来，成千上万的能工巧匠，在那儿悠闲地琢磨着、默默地传承着、努力地光大着秘不示人的制壶绝技。制作紫砂壶的原料，并不是普通的泥土，而是一种坚硬的、稀有的矿石。

那种矿石，世上哪儿都没有，只有丁蜀镇周边的山洞里面有，自古享有“泥中金”、“矿中宝”的美誉。曾经有过外地人，包括一些日本人，试图用自己家乡的泥土来制作紫砂壶，结果都失败了。那种罕见的矿石，经过风化、粉碎后形成的紫砂泥具有排列有序、密度极高的气孔，而这些神秘的气孔，恰是保证紫砂壶拥有多种奇妙功能的物质基础。

从审美的角度看——紫砂壶是养眼、养心的艺术品。宜兴的紫砂陶艺，产生于宋代，成熟于明代，兴盛于清代，迄今已有600多年的历史了。较之于其他的手工技艺，紫砂陶艺最鲜明的特征是：它采用一种稀有的、神奇的泥料，不借助任何模具，随心所欲、信马由缰地徒手创制茶具。

这种独特的手工技艺催生的结果必然是：每一把壶都是独一无二的。大量的文史资料告诉我们：许许多多的文人墨客，如苏东坡、郑板桥、李笠翁、董其昌等，都是爱茶之人。

许许多多的达官政要，如乾隆皇帝弘历、两江总督张之洞、民国主席林森、考试院长于右任等，也都是爱壶之人。要说当代的爱壶之人，那可就没法说了。我只能说“比比皆是，不胜枚举”。为什么许多人都爱紫砂壶呢？

我的体会是：如果你以壶为友，你的性情可以得到陶冶，人品可以得到修炼。如果你以壶为友，你的精神可以得到升华、心灵可以得到抚慰。紫砂壶融诗、书、画、印为一体，可以将你喜欢的诗句、书法、绘画、印章附作在上面。一把有文化的紫砂壶，可以给你的心灵以慰藉。从文化的角度看——紫砂壶是中国传统文化的载体。首先，紫砂壶与古老的五行说、阴阳观达成了绝妙的契合。古代的先民们认为：金、木、水、火、土五行，是构成万物的根本。

早在西周末年，就有“五行相杂，以成百物”之说。做茶壶用的紫砂，俗称五色土，正好对应五行。在紫砂壶的泥料中，有水、有土、有金砂；在烧制砂壶的过程中，要用木头、要用火。因此，一把紫砂壶，恰好是金、木、水、火、土的结晶。于是许多人认为，把五行五色捧在手上、揣在怀里，那就是捧着万物的根本，揣着一个大千世界。因此，心里觉得特别踏实。西周末年的思想家伯阳父认为：阴阳调和，万物生长。阴阳失调，天下大乱。老子也说过：“万物负阴而抱阳。”

而紫砂壶这样的器皿，既“负阴”又“抱阳”。在任何一把紫砂壶上，我们都能够看到阴的象征与阳的符号，都能见到阴柔与阳刚的结合。在日常用具中，还有什么东西能够如此自然地、自始至终地体现阴阳相生相克的哲学理念呢？把这样的紫砂壶捧在手上、揣在怀里，那当然是有意味、有内涵，也有说道的。其次，紫砂壶与儒家、道家、释家文化实现了完美的融合。如果说，酒文化具有浪漫主义的色彩，茶文化具有现实主义的基调，那么，紫砂文化具有什么特征呢？

我认为，紫砂文化的鲜明特征，就是自始至终地推崇一种理智的、灵活的包容主义。紫砂文化胸怀开阔，从来不走极端；紫砂文化海纳百川，坚持兼容并蓄。所以，无论是儒家的弟子，还是道家的信徒；无论是出家的僧人，还是还俗的居士，都可以在紫砂壶的世界里，找到情感寄托和精神家园。儒家学说的核心概念是中庸。北宋的理学家程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”对于紫砂艺人，尤其是对于制作“光货”的紫砂艺人来说，“不偏”、“不易”、“无过无不及”，正是他们一以贯之的追求。

在色彩的运用上，紫砂艺人讲究的是：“紫而不姹，红而不嫣，绿而不嫩，黄而不娇，灰而不暗，黑而不墨。”这不就是讲究中庸吗？道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然处于最高层次。道家追求“幽野之趣”、“闲远之思”，推崇“无执、无为、冲虚自然的清净之境”。到了魏晋时期，这一思想化成了归隐山林、浪迹天涯、洒脱不羁、超绝名利、追求精神自由的人生模式。对于紫砂艺人，尤其是对于制作“花货”的紫砂艺人来说，崇尚自然、取法自然，彰显田园雅趣、精神自由，正是他们矢志不移的追求。

据我所知，许多紫砂艺人乐于居住在乡间，不愿意迁居都市。为的就是体验田园雅趣，图的就是方便取法自然。佛家特别讲究缘分，认为任何事情都是因缘而生的，因缘之外一切皆空。我国有案可稽的第一把紫砂壶——“树瘿壶”，就是在佛门圣地金沙寺里诞生的，而供春（明代正德嘉靖年间江苏宜兴制砂壶的名艺人）的师傅金沙僧，也是庙里的一个和尚。看来，紫砂壶与佛家是有缘分的。佛家认为：“佛身是常，佛性是我，一切众生，皆有佛性。”只要“反正内求，去迷理惑”，便可以“顿悟成佛”。可是，芸芸众生、凡夫俗子们怎样才能获得“顿悟”呢？许多高僧认为，“吃茶去”是路径之一。赵朴初先生就说过：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”

意思是说，与其白白地守着千百部经书不得其解，还不如喝茶去呢。人们在紫砂壶上镌刻得最多的壶铭恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”，看起来是句大白话，其实是禅语，个中含天机，蕴藏着想通事理、获得顿悟的门道。

综上所说，紫砂壶是一种文化含量很高的艺术品。它得天独厚，应运而生，完美地实现了日常家用与艺术把玩的结合；它扎根民间，尚理崇文，与古老的“五行说”、“阴阳观”，以及“民间愿景”达成了绝妙的契合；它胸襟开阔，海纳百川，与儒、道、释等传统文化实现了完美的融合。所以自从明代以来，紫砂壶一直受到天下茶客尤其是文人雅士的偏爱与追捧。

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