日本茶道的艺术之茶室：日本茶室的物我合一

王向远翻译的大西克礼《日本风雅——“寂”的研究》一书，大部分内容是从俳句分析“寂”这一日本文化的关键字。因为翻译总是很难传达俳句的意境，所以很难捋清头绪。好在最后一章——第九章“‘寂’的美学界限与茶室的审美价值”，终于读到了想看的内容，就是“掩盖的表现”。

而且，“作为茶道的艺术要素的茶室，在其直观方面是如何将‘寂’这一特殊的审美内涵加以具体表现的”，是有意思的话题——了解外国文化，最想看的还是“具体表现”。

大西克礼提出“相互关联的三点”。

第一点，是“闲寂性”。“茶室作为建筑、作为艺术，都是为了表现和唤起寂静的气氛而被整体加以规定的，这一点也是众所公认的。然而，在作为茶道兴趣的‘寂’之美的体验中，茶室建筑要有效地直接诉诸我们的感性直观，也必须包含着人的种种精神活动。在我看来，茶室‘闲寂性’的最根本的因由，正在于‘自然的归入’这一点。极而言之，作为茶室的‘闲寂性’与其说是发自茶室建筑的内部，毋宁说是主要从外部导入的。在大自然中，人们尽可能以最小限度的空间、最简单的方法来安排自己的行住坐卧，以便很好地将身心融入大自然中，于是便逃出社会、放浪山野，建造一个临时的住处，这就是草庵原有的根本精神之所在。不过，仅仅从隐遁生活的消极方面来解释草庵本身是可以的，但要以此来解释茶室的形成，似乎还不充分。

“用这样的方法来归入自然，还有另一方面的希求，就是将自然中所具有的‘寂静性’最大限度地引入人类生活中。在草庵中，一般住宅所具有的人类生活与大自然之间的界线都被打破了，尽管草庵还是人类生活的场所，但草庵一旦拆除，直接面对的就是原野，可以与自然彻底地融合在一起。利休以后的所谓草庵风格的茶室，其极端的形态就是称为‘一叠台目’的狭小茶室，其根本精神就是追求生活与自然的高度契合，就是把自然本身所具有的‘闲寂性’引入生活，并从中得到美的享受。而在这里我们需要注意的正是‘美的享受’这一点。把自然的‘闲寂性’作为美的享受的对象，未必一定需要走遍山崖水畔或者在山野中结庵而居。在不少情况下，享受自然之美是通过我们的想象作用来实现的，这样在形式上反倒会更加纯粹。因而，草庵风格的茶室并不一定是草庵本身，甬道也不是广阔的山林田野。在这个意义上，茶室的闲寂性是从外部导入的、自觉而又有意识的审美享受与审美体验，这当中存在着一种象征关系，而象征性的体验却往往更具有审美的效果。实际上，茶人是追求‘外甬道有郊野之趣，内甬道有山麓之趣’的。据说，‘利休风格将甬道设计为乡野的一侧、古树旁，将茶室设计为隐居者的柴庵模样，栽一些木丛，修小道，安栅栏或者简单木门，从而体现出‘仛’那种寂静的气氛’(见《茶谱》)”

如果只说了这些，那就是最常见的东方审美了。日本文化的特点在于一定会有“掩盖”，用掩盖达到更丰富的目的。

紧接上文：“然而，在茶室的构造中，却又将直接的自然的自然景观加以遮断。对此，堀口舍己曾说过：

‘窗户的第一目的是采集光线，同时也为了通风换气。在日本住宅中，窗户的眺望外部庭院景色的功能也受到特别重视。然而，在茶室中，除了采光和换气之外，却几乎不可能眺望庭院。庭院中的甬道虽然在设计上处心积虑，从茶室中却到不到庭院甬道。因而，茶室与其说是柱式建筑，不如说更接近于壁式建筑。这可能是因为茶室面积很小，为了避免视觉比例上的狭小感，而特意如此设计的。与那个躏口(茶室入口)的作用一样。这样会使茶室的相对独立感得以强化，故而不让人注意茶室外的世界，同时从采光的需要上来看，那样做也是必要的。(见《茶道全集》之三)

“对于这一点，还有其他种种解释。利休在谈及野外茶会时说过：‘第一就是不能让景色吸引注意力而妨碍茶会。’在《茶道觉书》也有这样的话：‘要想让心情保持安闲舒畅，场所就需要紧凑，否则会分散注意力，也很难品出茶的正味。所以，茶室不能太大。’这种看法与我在上文所说的茶室的寂静性(对自然的归入)似乎有点矛盾，但从审美体验的立场来看，由于上述的想象作用于象征作用的介入，这种矛盾是可以消解的。而且，需要注意的，虽说是‘与外界的遮断’，虽说是‘接近于壁式建筑’，但从茶室在座者的心情来说，与西洋式壁式建筑的那种与外界的遮断，还是非常不一样的。

“对茶室而言，即便在座者从视觉上将外面的风景完全遮断，但茶室与巨大建筑物不同，它只有四个半铺席一下的狭小空间，而且是直接坐落于外在自然当中，无论自然景观如何被遮断，作为自然的‘气氛’是不可能被遮断的。而且，用来遮断自然的天花板和墙壁，在制作的时候也故意给人以乡间田园的象征性暗示，因而我们坐在里面，即便眼不见一草一木，也能感到身边的自然气息。遮断了都市中那些人工的自然光景，却更有利于想象大自然的深处流动着的无限的寂静性。这样做或许是力图‘从视觉的比例感上，不能让人感到居室的狭窄’。我们在高楼大夏中眺望庭院与周围的自然风景的时候，由于直接地感受到了室内与室外的区别于对立，反而却感到了自身与大自然的疏离感，至少是难以摆脱自己‘不在自然中’的那种感觉。而在草庵风格的茶室中，虽然看不见外界自然，但我们可以通过想象作用去感受自然。对此，那部著名的《南方录》中记载了利休的一段话：‘……以雪月之色涂抹墙壁，以岸阴山之弱光设计窗户，是我所特别留意之处。遮断道人目光，背月光、避景观，此等住所，却有高尚之规格，为语言笔端难以言喻。’”

其实，“遮断”作为一种“掩盖”，非常有日本特点。日本文化的一个特点，就是在有限甚至狭小的空间创造“无限”，追求用少表现多，而“掩盖的表现”是一个重要手法。利休式茶室也是通过与自然遮断来连接大自然的。

第二点，“茶室的游戏性”。这部分最有趣的是对“躏口”的解说。“利休风格的茶室有所谓的‘躏口’，可以从中看出所包含的游戏性。‘躏口’那种东西，在我们一般外行人看来简直不可思议。《橘庵漫笔》一书曾写道：‘茶室的小入口叫做‘躏口’，不分贵贱老幼，都从此口进入。完全是仿制穴居的体制。”我小时候也就是文革期间经常去我家后面的城墙，城墙被人挖了许多洞穴，我们常常在洞穴里休息一会，那时非常容易敞开心扉，安心，放松，自足。

“堀口氏在《茶道的思想背景及其构成》一文曾对这个问题做过饶有兴趣的解释。他写道：

……与人体相比，那种小小的空间无论如何都会让人产生一种身处洞穴一般的‘狭小感’。然而，当你猫着腰钻入‘堀口’的时候，恰如从窥视孔看见一幅图画一样，在眼前展现的是室内的那种超越尺度的完整独立的世界。”

第三点，“自由性”。“茶室与自然的关系(当然不只是指客观性的建筑物与周围的大自然的关系，而是茶室中的人们的审美体验及其对大自然的主观感情关系)一方面含有深深地回归自然的倾向;另一方面，又通过视觉上的遮断，与自然景色隔离。将这种看上去互为矛盾的两种倾向调和起来，就产生了茶室特有的审美性格。现在我们只说后一种倾向。想来，在草庵式茶室的四个半铺席或者更小的、更局促的空间中，在受到艺术构成的尺度关系制约的范围内，如何能够形成一种自由自在的、精神的、审美的世界观呢?”

“茶室一以贯之的基本原理就是‘反对称性’。……自由性，即对合理性与规则性随意加以破坏、而又不失茶道的根本精神的统一性和作为艺术观照的协调性，这一点作为茶道的一种审美本质，在精神上、思想上，都是与禅宗有着深刻的关系”。

“更能显示茶室建筑特点的是大大小小的窗户。茶室中的窗户的位置、形状都可以自由自在地加以设计，而且，在举办茶会时，可以利用窗帘，对室内的明暗加以自由调节，对此，研究专家也有解释，例如，重森三玲氏在《茶道全集》卷三，对茶席部分做了这样的解说：‘茶室的生命在于茶户，明暗都由窗户决定。而且，窗户的大小、多少以及安装的位置，都与精致相关。’又说：‘‘墨迹窗’和‘花明窗’都紧挨着地板，位于‘点前’席的对面，这种窗户主要是为了让主人所在的‘点前’席显得明亮，客人所在坐席相对暗一些，这样就能突出‘点前’席的美。此外还有一种所谓‘突扬窗’的天窗，以取得特殊的光线效果。……利休设计的茶室现在保留下来的是山崎喜庵的‘待庵’，那里有利休喜爱的搁板，放在墙壁的一角，而且与上面窗口的上框故意不平齐。这个两层的小搁板在茶室的一角如何发挥着引人注目的美学的效果，有建筑家们评价：‘营造了一个独具匠心的世界’，由此可知它也是打破规格的特殊的自由性创造。

“总而言之，在茶室中，人们一方面拥抱外在的大自然，一方面又脱离日常的社会的自我，沉潜于寂然不动、万古不易的自然本质中，以涵养性情。与此同时，在茶室的内部构造中，又特别注重人间社会及精神的自由性，并以此来造成一种特殊的审美形式。这种寂然的自然本质的沉潜，与人的生活及精神的的自由活动之间的对立统一，使茶道具有了一种高层次的‘游戏’精神，游弋于‘虚实’之间，体验着‘虚实’的世界。茶道中的独特的‘寂’之美便由此而形成。”

以上，就是大西克礼对茶室的主要分析。需要指出的是，他对茶室的分析基本是采用西方美学分析方法，这种分析对解析茶室美学要素的构成非常有益，但也会游离于茶道的本源——禅，造成对“其所以然”分析不够。

再进一步说，利休式茶室的各种手法是为了把“小宇宙”与大自然的接通，使物我合一。如果要解明其中的机制，可能有赖于催眠原理。我看利休式茶室的构成，是一种非常适合催眠的场所。